La meditación puede proteger su cerebro

Por Michael Haederle, Miller-McCune.com, November 22, 2008.

La investigación está confirmando los efectos medicinales que sus defensores han demandado siempre para la meditación.

San Francisco, CA (USA) -- Por miles de años, los meditadores budistas han demandado que el acto simple de sentarse y seguir su respiración, mientras dejan ir los pensamientos intrusos puede ayudar a uno a librarse de los enredos del sufrimiento neurótico.

Ahora, los científicos están utilizando la exploración con la tecnología cutting-edge para observar la mente durante el trabajo meditativo. Ellos han encontrando que la meditación regular tiene un efecto medible en una variedad de estructuras del cerebro relacionadas con la atención --un ejemplo de  lo que se conoce como neuroplasticidad, donde el cerebro cambia físicamente como respuesta a un ejercicio intencional.

Un equipo de científicos de la Universidad de Emory divulgó a principios de septiembre que experimentados meditadores Zen fueron mucho mejores que los sujetos de control soltando pensamientos extraños y volviendo a la respiración. El estudio “Thinking about Not-Thinking:' Neural Correlates of Conceptual Processing During Zen Meditation," (Pensando sobre el No-Pensamiento: Las correlaciones neuronales del proceso conceptual durante la meditación Zen), publicado por el diario en línea PLoS One, encuentra que el “entrenamiento meditativo puede fomentar la capacidad de controlar la cascada automática de las asociaciones semánticas accionadas por un estímulo y, por extensión, regular voluntariamente el flujo de la actividad mental espontánea.”

Los mismos investigadores informaron el año pasado que los meditadores veteranos no pierden con la edad materia gris en sus cerebros del modo que lo hace la mayoría de la gente, sugiriendo que la meditación puede tener un efecto neuro-protector. Una racha de otros estudios en los últimos años entre tanto han encontrado, por ejemplo, que los practicantes de la meditación de profundización tienen tejido perceptiblemente más grueso en la corteza prefrontal (la región responsable de la atención y el control) y que los monjes tibetanos experimentados que practican la meditación de la compasión generan ondas gamma inusualmente fuertes y coherentes en sus cerebros.

 “Hay muchos usos potenciales para esto,” dijo a Milos Cekic, un miembro del equipo de investigación de Emory y antiguo meditador. Él sospecha que la práctica simple de enfocarse en la atención de la respiración podría ayudar a los pacientes que sufren de depresión, de ansiedad, de tensión pos-traumática y otras condiciones caracterizadas por la obsesión reflexiva.

Mientras tanto, un programa de meditación aplicada desarrollado en la Universidad de Massachusetts, titulado Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR), viene ganando popularidad en el tratamiento de la ansiedad y enfermedades crónicas en los centros médicos de los E.E.U.U.

Desde los años 60, los científicos japoneses que utilizaron electroencefalogramas (EEG) para medir las ondas cerebrales de los monjes Zen encontraron patrones característicos de la actividad. Pero el advenimiento de la funcional imagen por resonancia magnética (fMRI) en los años 90 dio a los investigadores una ocasión de observar los cerebros funcionando en tiempo real. La funcional MRIs mide el flujo de la sangre en diversas partes del cerebro, que se correlaciona con cómo ellas se activan.

El equipo de Emory, que también incluyó a Giuseppe Pagnoni y a Ying Guo, buscaban ver si los meditadores Zen eran de hecho mejores que los principiantes controlando el flujo del pensamiento, como los mismos meditadores afirman. Cekic y Pagnoni pidieron los doce experimentados meditadores Zen --incluyendo varios monjes-- y a una docena de sujetos de control realizar una tarea cognoscitiva simple mientras eran sometidos a un escaneo con el fMRI. Todos los practicantes Zen tenían por lo menos tres años de experiencia de práctica diaria, mientras que los miembros del grupo de control no tenían ninguna.

Dentro del scanner, a todos los individuos se les pidió seguir su respiración mientras miraban una pantalla en la que aparecían palabras o combinaciones de letras en intervalos irregulares. Los estudiantes tuvieron que decidir si veían una palabra verdadera o una palabra elaborada y lo señalaban presionando un botón y después volvían a centrarse en su respiración.

Las combinaciones al azar de palabra o letra constituye lo que a veces se llama “defecto de la red semántica,” un estado de inactividad en el que las palabras y los pensamientos se presentan espontáneamente – lo que experimentamos como mente errática, dice Cekic. Los practicantes de zazen (meditación sentada Zen) son formados para notar cuando la mente ha comenzado a estar errática y a volver rápidamente la atención a la respiración.

Cuando la palabra o las combinaciones de letras destellaban en la pantalla, los meditadores experimentados podían rápidamente dejar el estado de defecto y volver a su respiración, dice Cekic. “Usted tiene estas reverberaciones extendidas en la red semántica después de dar una palabra a la gente,” añade Cekic. “Los meditadores retornan más a menudo a estar aislados tan pronto como sea fisiológicamente posible, que no es el caso de los no-meditadores.”

Éste es el segundo grupo de resultados de los experimentos de fMRI, dijo Cekic. Aunque la gente pierde neuronas --la materia gris-- y tiene más problemas atendiendo como envejece, el estudio publicado el año pasado por el equipo de Emory encontró que esto no era la realidad entre los practicantes Zen.

 “Lo que vimos en los meditadores estaba muy bien de manera general,” afirmó Cekic. “No había disminución con la edad su volumen de materia gris.” Tampoco había declinación en la atención --de hecho, el efecto de la meditación en la materia gris era más pronunciado en el  putamen, una estructura del cerebro ligada a la atención. “No podemos decir causalmente que la meditación previene la muerte celular, pero en nuestra muestra, observamos que los meditadores no tuvieron una pérdida de materia gris con la edad,” dijo Cekic.

Entre tanto, la investigadora Sara Lazar de la Universidad de Harvard generó titulares en 2005 cuando dio cuenta que los practicantes occidentales de meditación profunda --un conocimiento no-crítico de la experiencia del momento presente, similar al zazen-- tenían tejido perceptiblemente más grueso en su corteza prefrontal y en la ínsula (área triangular de la corteza)  que los  no meditadores.

Lazar, que practica la meditación profunda y el yoga, realizó exploraciones fMRI en 20 meditadores experimentados y en 15 sujetos de control sin experiencia en meditación. Lazar dijo que porque la investigación anterior había sido llevada sobre todo con monjes, ella deseaba ver si las sesiones de la meditación de una vez al día, típicas de la mayoría de los meditadores americanos, podían afectar las estructuras del cerebro.

A diferencia de la investigación anterior, centrada en las ondas cerebrales o en la medición neuronal del fluido sanguíneo, el experimento de Lazar mostró la primera evidencia concreta que ligaba la práctica de la meditación a la estructura cambiante del cerebro. “La cosa agradable sobre (estudiar) la estructura es algo sólido,” dijo. “No es realizar una tarea. Esto es tu cerebro. “

Lazar dice que es demasiado prematuro afirmar si la meditación genera nueva materia gris para formar o si protege contra la declinación normal del volumen del cerebro. Los contrastes más grandes se observaron entre el tejido cortical de los meditadores y el de los sujetos de control que estaban en sus 40 y 50 años, dice, mientras que la ínsula, que integra el proceso sensorial, era más gruesa en los meditadores de todas las edades.

La investigación futura requerirá estudios longitudinales –siguiendo a los individuos a través del tiempo-- para comprobar si la meditación está o no causando cambios neuronales. “Quizá los meditadores son raros,” dijo Lazar, sugiriendo que tal vez la gente con cerebros inusuales están especialmente diseñados para la meditación.

¿A dónde conduce todo esto?

Andrew Newberg, investigador de la Universidad de Pensilvania que ha escrito libros de divulgación como Why We Believe What We Believe (Por qué creemos lo que creemos) y que ha dirigido exploraciones del cerebro de monjes tibetanos meditando y de monjas franciscanas dedicadas a la oración contemplativa, cree que la ciencia evidencia los trabajos de meditación.

 “La evidencia abrumadora es que la meditación tiene beneficios,” dijo. “Si vuelve tu mente más clara y le ayuda a centrar mejor su atención, podría ayudar a la gente.”

Por más de una década, Newberg ha sondeado en misterios espirituales, usando el fMRI y SPECT (Emisión de fotón simple en tomografía computarizada) para medir el flujo de la sangre en los cerebros no sólo de meditadores sino también de gente con otras experiencias religiosas, incluyendo el hablar en lenguas.

 “La cosa fascinadora para mí es que cuando la gente tiene estas experiencias místicas, no sólo describen esto como real, sino que lo describen como más real que nuestra experiencia diaria,” dijo. Esto plantea la cuestión de qué es lo real.

 “Reconozco que investigando algunas de las cosas que estudio puedo darme una respuesta,” agrega. “En mucho esto ha sido mi propio viaje espiritual, que ha llegado a ser mucho más meditativo y contemplativo.”

---------------------
La revista Miller-Mc-Cune y Miller-McCune.com se acercan a la investigación académica y a otras fuentes definitivas para ofrecer alternativas políticas y soluciones razonables para todos los temas acuciantes de actualidad.

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=7,7435,0,0,1,0

 

20 consejos para tener calidad de vida

El Instituto Francés de Ansiedad y Estrés, en París, tiene veinte consejos de vida y dicen los expertos que si consigue asimilar diez de ellas, con seguridad aprenderá a vivir con calidad interna:

1.      Haga una pausa de 10 minutos por cada 2 horas de trabajo, a lo máximo. Repita estas pausas en su vida diaria y piense en usted, analizando sus actitudes.

2.      Aprenda a decir no, sin sentirse culpable, o creer que lastima a alguien. Querer agradar a todos es un desgaste enorme.

3.      Planee su día, pero deje siempre un buen espacio para cualquier imprevisto, consciente de que no todo depende de usted.

4.      Concéntrese en apenas una tarea a la vez. Por más ágil que sean sus cuadros mentales, usted se cansa.

5.      Olvídese de una vez por todas que usted es indispensable en el trabajo, casa, o grupo habitual. Por más que eso le desagrade, todo camina sin su actuación, a no ser usted mismo.

6.      Deje de sentirse responsable por el placer de los otros. Usted no es la fuente de los deseos, ni el eterno maestro de ceremonia.

7.      Pida ayuda siempre que sea necesario, teniendo el buen sentido de pedírsela a las personas correctas.

8.      Separe problemas reales de los imaginarios y elimínelos, porque son pérdida de tiempo y ocupan un espacio mental precioso para cosas más importantes.

9.      Intente descubrir el placer de cosas cotidianas como dormir, comer y pasear, sin creer que es lo máximo que puede conseguir en la vida.

10.  Evite envolverse en ansiedades y tensiones ajenas, en lo que se refiere a ansiedad y tensión. Espere un poco y después retorne al diálogo y a la acción.

11.  Su familia no es usted, está junto a usted, compone su mundo pero no es su propia identidad.

12.  Comprenda que principios y convicciones inflexibles pueden ser un gran peso que evite el movimiento y la búsqueda.

13.  Es necesario tener siempre alguien a quien le pueda confiar y hablar abiertamente.

14.  Conozca la hora acertada de salir de una cena, levantarse del palco y dejar una reunión. Nunca pierda el sentido de la importancia sutil de salir a la hora correcta.

15.  No quiera saber si hablaron mal de usted, ni se atormente con esa basura mental. Escuche lo que hablaron bien de usted, con reserva analítica y sin creérselo todo.

16.  Competir en momentos de diversión, trabajo y vida entre pareja, es ideal para quien quiere quedar cansado o perder la mejor parte.

17.  La Rigidez es buena en las piedras no en los seres humanos.

18.  Una hora de inmenso placer sustituye, con tranquilidad, tres horas de sueño perdido. El placer recompensa más que el sueño. Por eso, no pierda una buena oportunidad de divertirse.

19.  Tenga presente siempre sus tres grandes e invaluables amigas: Intuición, Inocencia y Fe.

20.  Entienda de una vez por todas, definitivamente y en conclusión que - Usted es lo que usted haga de usted mismo.

Fuente: http://www.ifas.net/

No te detengas

 

No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,
sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños.
No te dejes vencer por el desaliento.
No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte,
que es casi un deber.
No abandones las ansias de hacer de tu vida algo extraordinario.
No dejes de creer que las palabras y las poesías
sí pueden cambiar el mundo.
Pase lo que pase nuestra esencia está intacta.
Somos seres llenos de pasión.
La vida es desierto y oasis.
Nos derriba, nos lastima,
nos enseña,
nos convierte en protagonistas
de nuestra propia historia.
Aunque el viento sople en contra,
la poderosa obra continúa:
Tu puedes aportar una estrofa.
No dejes nunca de soñar,
porque en sueños es libre el hombre.
No caigas en el peor de los errores:
el silencio.
La mayoría vive en un silencio espantoso.
No te resignes.
Huye.
"Emito mis alaridos por los techos de este mundo",
dice el poeta.
Valora la belleza de las cosas simples.
Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas,
pero no podemos remar en contra de nosotros mismos.
Eso transforma la vida en un infierno.
Disfruta del pánico que te provoca
tener la vida por delante.
Vívela intensamente,
sin mediocridad.
Piensa que en ti está el futuro
y encara la tarea con orgullo y sin miedo.
Aprende de quienes puedan enseñarte.
Las experiencias de quienes nos precedieron
de nuestros "poetas muertos",
te ayudan a caminar por la vida
La sociedad de hoy somos nosotros:
Los "poetas vivos".
No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas...

 Walt Whitman ( 1819 – 1892), es considerado uno de los mayores poetas estadounidenses. Su obra lírica, concentrada en las sucesivas ediciones de Hojas de hierba, ejerce su magisterio sobre gran parte de la poesía moderna. Walt Whitman canta con optimismo a la libertad, la sexualidad, una espiritualidad libre de dogmas y preceptos, la comunión con todos los seres, la democracia, la vida agreste y el trabajo duro, el progreso y a su patria, como lugar donde todo lo anterior se vuelve posible.

La transformación de la vida, 

por Alan Watts

El hombre blanco se imagina a sí mismo como una persona práctica que quiere «obtener resultados». Es impaciente con la teoría y ante cualquier discusión que no se resuelva inmediatamente en aplicaciones concretas. De ahí el por qué el comportamiento de la Civilización Occidental podría describirse, en general, como «hacer mucho para nada». El verdadero significado de «teoría» no es especulación inútil sino "visión" y es correcta la afirmación que reza: «Donde no hay visión la gente perece».

Pero visión en este sentido no significa sueños e ideales para el futuro. Significa comprensión de la vida como es, de lo que somos y qué estamos haciendo. Sin tal compresión es totalmente ridículo hablar de ser prácticos y obtener resultados. Es como caminar apresuradamente en medio de la bruma: sólo se dan vueltas y más vueltas. No sabes dónde vas ni qué resultados pretendes.

Para las mentes que piensan de ese modo, lo que hasta ahora hemos discutido les parecerá demasiado teórico. Esas ideas están muy bien, pero ¿funcionan? En tal caso yo pregunto «¿Qué quieres decir con funcionar?» La habitual «prueba de funcionamiento» de una filosofía es si hace a la gente más feliz o mejor, si conduce a la paz, la cooperación y la prosperidad. Lo que implica un criterio insensato sin demasiada comprensión «teórica». ¿Qué entiendes por felicidad? ¿Para qué es mejor la gente sea «mejor»? ¿Respecto a qué cooperarás? ¿Qué harás en paz y prosperidad?

Las respuestas a tales preguntas dependen completamente de lo que somos y de lo que queremos ahora realmente. Si, por ejemplo, deseamos al mismo tiempo paz y aislamiento, fraternidad y seguridad para «mi yo», felicidad y permanencia, nuestras exigencias son contradictorias. Sus resultados, por más prácticos que seamos para obtenerlos, serán más contradictorios aún.

Por lo tanto, algo puede decirse acerca de la reconciliada visión de la vida que llega con la plena toma de consciencia, pues esto implica una transformación profunda de nuestra visión del mundo. La mejor descripción con palabras sería: esta transformación consiste en darse cuenta y sentir que el mundo es una unidad orgánica.

Comúnmente, «sabemos» esto como información, pero no lo sentimos verdaderamente. Por cierto, la mayoría de la gente se siente separada de todo lo que les rodea.

Sin embargo, la realidad física es que mi cuerpo existe sólo en relación a este universo y de hecho estoy atado a él y dependo de él como una hoja respecto al árbol. Me siento separado debido a que estoy partido dentro de mí, porque trato de estar apartado de mis propios sentimientos y percepciones. Por tal razón, todo lo que siento y percibo parece ajeno a mí. Sólo al darme cuenta de la irrealidad de esta división es que el universo deja de resultarme algo ajeno.

Ha habido muchas teorías acerca de la unidad del universo. Pero no lograron liberar a los seres humanos del aislamiento al que conducen el egoísmo, los conflictos el temor a la vida, todo esto debido a que hay una enorme diferencia entre una inferencia y un sentimiento. Puedes razonar que el universo es una unidad sin por ello sentir que esto es así. Puedes establecer la teoría de que tu cuerpo es un movimiento en un incesante proceso que involucra a todos los soles y todas las estrellas, y aún así continuar sintiéndote separado y solo. Esto es así porque el sentimiento no se corresponderá con la teoría hasta que hayas descubierto la unidad de la experiencia interior. Más allá de todas las teorías, sentirás que estás aislado de la vida en tanto estés dividido interiormente.

Dejarás de sentirte aislado cuando reconozcas, por ejemplo, que no tienes una percepción del cielo, sino que tú eres esa percepción. Tu percepción del cielo es el cielo no hay «tú» aparte de lo que percibes, sientes y sabes. Esta es la razón por la que los místicos y muchos poetas frecuentemente hacen referencia a su sensación de ser «uno con el Todo» o estar «unidos a Dios».

El sentimiento de unidad con el «Todo» no es, sin embargo, un nebuloso estado de la mente, una especie de trance, en el que toda forma y distinción quedan abolidas como si el ser humano y el universo se fundiesen en una luminosa bruma de pálido todo malva.

Así como proceso y forma, energía y materia, yo y la experiencia son nombres distintos para una misma cosa, igualmente sucede con uno y muchos, unidad y multiplicidad, identidad y diferencia: no son opuestos que se excluyen mutuamente; son cada uno de los otros, así como el cuerpo es sus diversos órganos. Descubrir que los muchos son lo uno y lo uno es los muchos, es darse cuenta que ambos son palabras y ruidos que representan aquello que simultáneamente es obvio a la percepción y al sentimiento, pero que es un enigma para la lógica y la descripción.

Un joven en búsqueda de la sabiduría espiritual decide someterse a la instrucción de un famoso hombre santo. El sabio lo admite como su sirviente y después de varios meses el joven se queja porque considera que hasta el momento no ha recibido instrucción alguna. « ¿Qué quieres decir?», exclama el hombre santo. « ¿No he comido mi arroz siempre que me lo has traído? Cuando me has servido mi té ¿no te retribuyo el gesto? ¿Cuándo me he negado a darte instrucción?». «Me temo que no le comprendo», dijo el joven, totalmente confundido. «Cuando quieras ver dentro de algo», contestó el sabio, «hazlo directamente. Cuando comienzas a pensar sobre ello, lo pierdes totalmente».

Recogiendo crisantemos por la cerca del Este;
contemplando en silencio las colinas hacia el Sur;
las aves regresan en parejas
por el suave aire de montaña al atardecer.
En todas estas cosas hay un significado profundo,
pero cuando estamos por expresarlo,
repentinamente olvidamos las palabras.

El significado no es la contemplativa, crepuscular y quizá superficialmente idílica atmósfera descrita por los poetas chinos. Esto ya está expresado y el poeta no pretende «sacarle brillo a las azucenas». No pretende, como harían muchos poetas occidentales, tornarse filósofo y decir que él es «uno con» las flores, la cerca, las colinas y las aves. Esto sería, según su propio idioma oriental, como «pararse sobre una serpiente». Pues cuando has comprendido realmente que eres lo que ves y lo que sabes, no vas por la campiña pensando «soy todo esto». Simplemente hay «todo esto».

Sólo se puede intentar desarrollar una filosofía racional y descriptiva del universo, asumiendo que uno está totalmente separado del mismo. Pero si tú y tus pensamientos sois parte de este universo, no puedes estar fuera para describirlo. Esta es la razón por la que todo sistema teológico o filosófico en última instancia se derrumba. Para «conocer» la realidad no puedes permanecer fuera de ella y definirla; debes penetrar en ella, ser la realidad y sentirla.

La filosofía especulativa, así como la conocemos en Occidente, es casi enteramente un síntoma de la mente dividida, del hombre tratando de ubicarse fuera de sí mismo y de su experiencia con la intención de verbalizarla y definirla. Es un círculo vicioso, como todo aquello que la mente dividida intenta.

En tanto que la mente continúe separada, la vida será un perpetuo conflicto, tensión, frustración y desilusión. El sufrimiento se apila sobre el sufrimiento, el temor sobre el temor y el tedio sobre el tedio. Cuanto más lucha la mosca por liberarse de la miel, más atrapada está. Bajo la presión de tanta tensión y futilidad, no nos debe sorprender que los seres humanos tratemos de liberarnos mediante la violencia, el sensacionalismo y mediante la explotación de nuestros cuerpos, de nuestros apetitos, del mundo material y del prójimo.

Pero la mente no dividida está libre de tensión por tratar de estar siempre fuera de uno mismo y en cualquier parte que no sea aquí y ahora. Cada momento es vivido plenamente y se logra por lo tanto un sentimiento de realización y perfección.

Cuando comprendes que eres este momento y no otro, que aparte de éste no hay pasado ni futuro, tienes que relajarte y saborear plenamente lo que vives, ya sea placentero o penoso. Repentinamente se torna obvio el por qué del universo.

¿Cuánto hace que los planetas giran alrededor del sol? ¿Tratan de conseguir algo, avanzan cada vez más rápido con la intención de llegar? ¿Cuántas veces ha vuelto la primavera a la Tierra? ...

El sentido y el propósito de danzar es la danza. Al igual que la música, alcanza su plenitud en cada instante de su curso. No interpretas una sonata "con la intención de" llegar al acorde final y si el sentido de las cosas fuesen los fines, los compositores no escribirían otra cosa que no fuesen finales.

Cuando cada momento es convertido en expectativa, se le está privando a la vida de la posibilidad de realización y se le teme a la muerte pues con ella termina toda esperanza; y si uno vive de esperanzas, la muerte es por cierto el fin. Pero para la mente indivisa la muerte es otro momento, completo como cada momento y no cederá su secreto a menos que la viva plenamente.

Nada es más creativo que la muerte, puesto que ella es el secreto íntegro de la vida. Esto implica que el pasado debe ser abandonado, que no puede evitarse lo desconocido, que el «yo» no puede continuar y que nada puede ser completamente asegurado. Cuando una persona sabe esto, vive por primera vez en su vida. Al contener tu respiración, la pierdes. Al soltarla, la encuentras.

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: stirbund werde
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

Goethe, West-östlicher Divan

[«Mientras no sepas cómo morir
y volver nuevamente a la vida,
no serás más que un triste viajero
en esta tierra sombría».]


Fuente: Cuadernos Ecofilosofías, (1984). Visto en Navegando por la Red