viernes, 25 de junio de 2010

¿Qué es mi corazón? Verano, calor y

 alegría…


Esta exploración del sistema del corazón es el tercero en una serie desmitificadora de la teoría de la medicina china para los pacientes y el público en general. Como aprendimos previamente en los artículos del sistema del hígado y del riñón, la medicina tradicional china (MTC) nos provee de maneras únicas e ilustrativas para observar nuestra salud como las relaciones entre nosotros mismos, con los otros, y con nuestro entorno. En este tercer artículo, analizaremos el sistema del “corazón” en la medicina china y las relaciones que esto tiene con nuestra capacidad para experimentar y expresar alegría, manejar el calor del verano, y ayudarnos a vivir vidas más completas. Espero que llegue lejos a partir de estos artículos con una nueva apreciación para asombrar nuestros cuerpos y nuestro mundo y también algunas maneras de traer más conocimiento en su vida con estas relaciones en la mente.
Como nuestro corazón es un órgano extremadamente vital y la enfermedad cardíaca es un importante problema de salud con serias consecuencias, la gente puede sentirse algo incómoda cuando su acupuntor les dice que tienen un problema en el “corazón”. Sin embargo, como fue precisado en artículos anteriores, los diagnósticos de la medicina china se refieren al sistema del corazón del cual solo una parte pequeña es el corazón físico real. Es decir, usted puede tener problemas del “corazón” sin tener un problema físico del corazón o aún conociendo que existen cofactores como hipertensión o colesterol alto.

Un problema con el sistema del “corazón” es simplemente parte del diagnóstico patrón del órgano que la medicina china utiliza para describir procesos y relaciones dentro del cuerpo. El sistema del corazón implica el corazón, ciertos aspectos de nuestra mente emocional e intelectual, las funciones del intestino delgado y generalmente la circulación. El sistema también incluye los meridianos de acupuntura del corazón y del intestino delgado, junto con la presencia de desequilibrios desde la perspectiva de la medicina china y de condiciones occidentales como depresión, ansiedad, desorden de hiperactividad y déficit de atención, hipertensión, enfermedad cardíaca, memoria débil, insomnio, sudor nocturno, y más.

Acerca del corazón:

En tanto que es vital para la vida humana el corazón físico es básicamente como una bomba. Apenas ligeramente más grande que el tamaño de su puño, nuestros corazones batirán más de 2 mil millones veces en el curso de la vida promedio. Trabajando con nuestros pulmones, nuestro corazón entrega sangre oxigenada, y nutrientes, a nuestros órganos, tejidos finos y células. Cuando tenemos problemas circulatorios esta función puede ser deficitaria causando problemas a otras partes en el cuerpo y en última instancia con el mismo corazón.
Desde la perspectiva de la medicina china, el sistema del corazón tiene una amplia gama de funciones que abarcan desde lo físico a lo psicológico. Algunas de estas funciones se relacionan con las funciones físicas del mismo corazón, pero otras tienen que ver con las conexiones hechas por el meridiano del corazón y otras relaciones.

El “corazón” en la medicina china realiza las siguientes funciones:

“Domina” la sangre y los vasos y se “manifiestan” en la cara:
Esta función ilustra la importancia crucial de la función de bombeo físico del corazón. Mientras el corazón requiere obviamente el sistema circulatorio para entregar la sangre con eficacia, sin la función de bombeo nada podría trabajar. Cuando la función circulatoria es fuerte en el cuerpo, los vasos estarán llenos de sangre y nutrirán correctamente al cuerpo y a la mente. Esto será evidente en técnicas como el diagnóstico del pulso y con la simple observación de la tez.  Debido al gran número de vasos sanguíneos en el área el estado del sistema se manifiesta en la cara, por eso se pueden observar en la cara las debilidades del sistema. Un síntoma común de la deficiencia del Yang del corazón, por ejemplo, es una cara pálida. Los desequilibrios en esta función incluirían una amplia gama de desórdenes circulatorios.

“Residencias” de la mente:
En medicina china nuestros campos psicológico e intelectual están “contenidos” o controlados por varios sistemas orgánicos. La siguiente tabla ilustra estas conexiones psicológicas (también conocidas como los “cinco shen”):
  • Shen - Pensamiento emocional | Controlado/hospedado por el corazón
  • Yi - Pensamiento intelectual | Controlado/hospedado por el bazo
  • Zhi – Voluntad | Controlado / hospedado por los riñones
  • Hun – Nuestra “alma” / Valor / Sueños / metas | Controlado / hospedado por el hígado
  • Pro - Otro aspecto de nuestra “alma” pero vinculado más fuertemente a nuestro cuerpo físico /instintos | Controlado/hospedado por los pulmones
El corazón, entonces, técnicamente contiene los shen. Shen se traduce libremente como nuestro espíritu y propiamente shen dará lugar a la capacidad de pensar y de sentir claramente, a una memoria fuerte y a la capacidad de relajarse y de dormir. Los desequilibrios en esta función pueden ocasionar insomnio, problemas de memoria, depresión, esquizofrenia y a la gama total de asuntos psicológicos

 “Aperturas” dentro de la lengua:
Los órganos en medicina china son conocidos como “Zang-Fu”.  Los órganos Zang como el corazón, los riñones, el bazo, etc. son por naturaleza lo “sólido” y lo “yin”. Cada sistema órgano /meridano tiene aparejamiento yin/yang, de modo que cada órgano de zang/yin tiene un órgano par fu/yang. Las contrapartes de los “zang”, también son conocidas como órganos “fu” como el intestino delgado, la vejiga y el estómago, respectivamente, son por naturaleza “vacíos” y “yang”. Todos los órganos zang tienen un órgano sensorial conectado con ellos. En el caso del corazón es la lengua. Esta relación es importante para el habla apropiada, el gusto, una lengua enteramente sana (según lo indicado por el diagnóstico de la lengua). Un desequilibrio al respecto puede dar lugar a la pérdida de gusto, desórdenes del habla, lengua pálida, y más.

¿Qué síntomas pueden surgir?

Desde la perspectiva de la medicina china los desequilibrios en el sistema del corazón conducirán a muchos problemas circulatorios y psicológicos correlativos, por ejemplo: ansiedad, insomnio, síndrome menopáusico, desorden hiperactivo-déficit de atención, memoria débil, pensamiento confuso, tartamudez, manía depresiva, palpitaciones, miembros fríos, fatiga, coma y muchos más.
Como puede ver en esta breve incursión por el sistema del corazón, el “corazón” significa mucho más que tan sólo la función de bombeo físico. El sistema del corazón proporciona nutrición a gran parte de nuestro cuerpo y mente y permite que nos movamos, que pensemos y que nos sintamos claramente.

Diseño del sistema cardíaco y sus significados:

Según lo tratado con anterioridad, la medicina china trata “condiciones” y no “estados”.  Examinando el paciente, observando su cara y cuerpo, toda su gama de indicadores y síntomas, palpando los puntos, observando su lengua y su pulso, los médicos de medicina china llegarán a un diagnostico. Eligiendo la pauta apropiada puede tratar las condiciones occidentales así como compensar cualquier variedad de síntomas muy vagos antes de que se vuelvan completamente “estados.” Este modelo de diagnosis también ofrece a la medicina china la flexibilidad para tratar muchas condiciones mal entendidas y/o que no responden bien a los métodos occidentales y/o a otros de intervención médica
En el caso del sistema del corazón, los síntomas caen generalmente en dos categorías: Deficiencia del Yang (calor, movimiento, fuerza) y deficiencia del Yin (frescor, relajación, claridad). Los problemas físicos del corazón se pueden diagnosticar como “estancamiento de la sangre del corazón”, mientras que los aspectos emocionales se pueden diagnosticar como “deficiencia de Yin del corazón.” Dentro del sistema del corazón, hay también algunos diagnósticos únicos como un síntoma conocido como “flema nublando la mente” que se trata abajo.
Deficiencia del Yang del corazón - es otra forma de la deficiencia del qi del corazón que se mueve a menudo desde síntomas tales como palpitaciones al hacer un esfuerzo, fatiga y sudor espontáneo; a esos síntomas se agregan miembros fríos, sensación de frío y una cara pálida brillante. Esta diagnostico puede indicar problemas físicos del corazón como enfermedad cardíaca, obstrucción coronaria, etc.

Deficiencia del Yin del corazón - ansiedad y agitación, palpitaciones, insomnio, sueño alterado, muy sobresaltado, memoria pobre, inquietud, rubor pálido, sudor nocturno, calor en las 5 palmas (manos, pies y cara) y/o boca seca. Este patrón puede indicar cualquier número de condiciones psicológicas occidentales.

Flema nublando la mente - este diagnostico algo único tiene que ver con la circulación cardíaca al cerebro/mente y se puede diagnosticar en condiciones en donde la gente pierde la conciencia y/o la capacidad de saber quién es o donde está. Los signos tradicionales son confusión mental, inconsciencia, un ronquido en la garganta, afasia y/o vomito.

¿Está seguro  que es cálido, también dijo algo sobre verano y calor?

Como aprendimos sobre cada uno de los sistemas de los órgano, tenemos varias relaciones para los órganos sensoriales, aspectos de nosotros mismos y más. Estas relaciones vienen de “la teoría de los cinco elementos” y se tratan más detalladamente en mi sección general de la teoría de los cinco elementos. Para nuestro propósito, sin embargo, vamos a limitar el análisis a las relaciones emocionales y estacionales de cada sistema de meridiano. El siguiente cuadro muestra estas relaciones básicas:
 * Órgano              *  Estación              * Emoción
Corazón                   verano                   alegría
Bazo                         estío                            preocupación / reflexión
Pulmones                 otoño                    aflicción / tristeza
Riñón                       invierno                miedo
Hígado                     primavera             cólera
Como puede ver en el cuadro anterior, el sistema del corazón se relaciona con la estación del verano y con la emoción de la alegría. Esto significa que el sistema del corazón es fortalecido y ayudado por la estación del verano (el calor ayuda a la circulación) y que un “corazón sano” llevará a la capacidad de sentir y de expresar alegría. Sin embargo, como con cualquier relación, hay un contrapunto. El calor extremo dañará el corazón (demasiado calor nos agita y puede llevar a un choque de calor, por ejemplo). En el lado emocional, demasiada alegría puede causar problemas y una carencia completa de la alegría en nuestras vidas también puede conducir a problemas, quizás incluso transfiriéndolos a problemas físicos (palpitaciones bajo ansiedad extrema, depresión después de una relación fallida, etc.).
Para ayudar a nuestros corazones y ofrecer un consejo directo de autoayuda en este artículo (de todos modos para los del hemisferio norteño), voy a ofrecer un consejo sobre como refrescar su cuerpo y ayudarlo frente al calor. El verano es la época para agregar más alimentos refrescantes en nuestras dietas --frutas, ensaladas, agua, etc. La sandía particularmente es un remedio excelente para el calor del verano. En medicina china la sandía se utiliza para aligerar el calor del verano, ayuda a una garganta adolorida, y alivia los dolores de la boca. Un vaso de jugo fresco de sandía es buen remedio para aliviar vómitos y vértigos que pueden acompañar al golpe de calor. 
La acupresión también es útil para aliviar la ansiedad como ayudar con el recalentamiento del
cuerpo y hasta ayuda a recuperar el sentido si alguien se desmayara por el calor (por   
supuesto se recomienda fuertemente la atención médica). Dos de los puntos más fuertes para 
ayudar a aliviar la ansiedad, las palpitaciones, etc. son el 7 de Maestro del corazón y el 7 del 
Triple Recalentador. Ambos puntos pueden ser utilizados cuando se sienta agitado, ansioso, 
y/o esté teniendo dificultades para dormir. El 10 de Bazo y el 11 de Intestino Grueso son 
generalmente buenos puntos para aliviar el calor del cuerpo y pueden hacer que se sienta más 
cómodo cuando el calor comience a afectarlo. Finalmente, el 26 de Vaso Gobernador es un 
buen punto para aprender a ayudar a cualquier persona que se ha desmayado o esté cayendo 
sin sentido. Específicamente, el 26 de VG se debe presionar muy firmemente, usualmente con 
la uña del pulgar. 

¿Qué más se puede hacer?

Como con el sistema del riñón y nuestro análisis de la deficiencia del yin del riñón, los problemas de la deficiencia del yin del corazón (insomnio, ansiedad, etc.) se relacionan a menudo en general con el ritmo y las presiones de nuestra cultura. La cultura occidental generalmente y la cultura americana en particular pueden ser muy estresantes y un poco carentes de alegría y de interrelación. Incluso para la gente que no está clínicamente depresiva nuestra cultura es un tanto aislante e individualista al igual que el espíritu americano que ayudó a construirla. Comparado a muchas otras partes del mundo donde la gente vive en familias extensas y generalmente tiene ciudades y aldeas en donde su mismo diseño fomenta más comunicación e interacción entre los vecinos y la otra gente en el vecindario, los americanos tienen generalmente menos interacción diaria con la familia, los amigos, y otras personas cercanas a ellos. Además por la disposición de nuestra sociedad, nuestras largas horas de trabajo, el ritmo de la vida que se ha acelerado con los teléfonos celulares y la computadora, y otras distracciones tales como la TV puede representa un costo emocional, psicológico y físico en nosotros.
En tanto nadie desea vivir con 12 personas en su casa o vivir en densos centros urbanos es importante que seamos concientes de que cada decisión económica, social y espacial que tomemos individual y colectivamente tendrá un impacto en nuestras vidas y en nuestra salud. Sabemos que esa gente que está demasiado aislada tiene cambios fisiológicos que pueden conducir a condiciones como depresión, adicciones, y otros problemas como el Alzheimer. Sabemos que teniendo ciudades demasiado extensas motiva a la gente a conducir (automóvil) hacia todas partes, limitando su tiempo bajo el sol (deficiencia de vitamina D) y que lleva a incrementar los índices de obesidad y de otros problemas cardiovasculares. Como con todas las cosas, todo está en encontrar el equilibrio apropiado y ser muy conciente para mirar alrededor de nuestras situaciones y buscar las condiciones para que podamos cambiar en vez de enmascarar nuestros problemas o esperar contar con soluciones mágicas como remedio.


¿Entonces, qué hacer?

Bueno, para uno, en cuanto a las relaciones que cada sistema de órgano tiene con cada estación. El verano es una época para la energía exterior, ser activo, expresivo y experimentar alegría. El verano es un gran tiempo para aumentar los niveles de actividad. Es también una gran época para disminuir la cantidad de alimento que comemos, pues el calor del verano nos provee de calor y la alimentación la podemos centrar en platos más ligeros y específicamente en más frutas. Incluso con menor aumento de actividad y platos más ligeros, podemos eliminar algo del peso que naturalmente se acumula en el invierno y pasar en mejor forma al otoño.
Entonces, goce del verano, utilice las largas horas de luz del día para estar más fuera, y utilice la felicidad que cada uno siente por lo menos en cierto grado cuando se está asoleado y cálido para vincularse más con otros y con su comunidad. Su corazón, como analizamos antes, le agradecerá en todos los niveles y más.

Traducción T. Dakini

sábado, 12 de junio de 2010

¿Cómo Conocer y Seleccionar a un Médico Acupuntor?

Dr. Yu Sheng Tze*

Dr. Young Wei Chieh**

El paciente posee el derecho y la necesidad de encontrar a un profesional serio y capacitado para tener la tranquilidad de dejar en sus manos la propia salud pero, muchas veces no sabe cómo distinguirlos sin dejarse engañar y caer en la trampa al menos al comienzo pero que muchas veces es el final de un episodio lamentable de mala praxis o insatisfacción (inefectividad) terapéutica que cada vez es mas frecuente.

A la hora de evaluar esta claro que antes del profesional está el ser humano, con su moral y capacidad de entrega. Pero si queremos hacer un rápido análisis sobre la idoneidad del médico acupuntor que elegimos es necesario que éste cumpla por lo menos las siguientes condiciones básicas:

1) Poca cantidad de agujas utilizadas por sesión.

Cuanto más capacitado esta el médico acupuntor, menos agujas y remedios utiliza para conseguir la efectividad. Desde el punto de vista profesional, distingue del resto por su simpleza y, desde el punto de vista del paciente, más comodidad y menos rechazo.

Cantidad promedia por sesión son de 8-10 agujas.

2) Precisión a la hora de seleccionar los puntos acupunturales.

Los 14 canales energéticos regulares de la acupuntura ofrecen mas de 300 puntos, si le sumamos los puntos extracanales se incrementan a unos mil y pico de puntos. Entonces hay que comprender el concepto médico chino de “...diferentes patologías, mismo tratamiento...” porque muchos de ellos son polifuncionales y con doble sentido de regulación entonces en la práctica es muy importante conocer a la perfección los puntos más importantes de cada canal y luego elaborar el plan terapéutico con ellos sin ramificarse.

3) Nunca o tratar de evitar la utilización de la zona afectada (lesión misma) como prioridad terapéutica.

La acupuntura es un acto médico milenario, pero bajo el concepto terapéutico también es un arte de curar donde se puede seleccionar distintas técnicas, métodos, macrosistemas o microsistemas para una patología determinada presentada en diferentes pacientes porque cada uno es un ente particular donde hay que seleccionar el plan mas adecuado. Nunca se debe caer en el facilismo y el concepto erróneo de “si me duele la cabeza entonces trato solamente la cabeza o si me duele el pie solo trato el pie” sino que hay que encontrar el foco original del problema y solucionarlo radicalmente.

4) Patologías agudas (por ej. crisis asmática) y/ o dolor se exige resolución y efectividad instantánea.

Cuando un paciente llega desesperado a la consulta uno tiene la imperiosa necesidad de resolver el caso inmediatamente basándose en un rápido y conciso chequeo semiológico acompañado de la intuición profesional basada en la experiencia. Es aquí donde muchas veces denota la sabiduría y la destreza del buen profesional que lo distingue del resto.

5) Patologías difíciles y/ o crónicas hay que realizar punción profunda con tiempo prolongado de retención y/ o saber practicar la sangría acupuntural.

El Canon de la Medicina China -NEI KING- decía: “...las patologías tienen distintos niveles de afectación, las punciones serán superficiales o profundas según el caso...”.

Otro concepto importante es que las enfermedades crónicas y difíciles presentan éstasis sanguínea (acúmulo de toxinas) estancadas en determinadas partes del cuerpo y que puede llegar a ser sistémico. Entonces si es necesario hay que recurrir a la técnica de la sangria acupuntural para lograr una disminución más directa y rápida de estos desechos que impiden los procesos normales de metabolización, inmunización y circulación sanguínea.

6) Escuchar al paciente con detenimiento, realizar minucioso examen semiológico y otorgar el tiempo terapéutico necesario según la patología consultada.

En conclusión, ser un buen médico acupuntor debe reunir muchos requisitos además de los mencionados anteriormente. Para quien les escribe sostiene que lo más importante es el trato humano sincero y cordial, dedicación, capacidad de escucha y fluida relación médico-paciente para poder lograr el mismo objetivo final que es la salud.

*Datos del Traductor:

Especialista en Acupuntura Escalpeana del Dr. Zhu Ming Qing y

Sistema de Sangría Acupuntural de Master Tung

Miembro de la Sociedad Argentina de Acupuntura

Miembro del Colegio de Médicos Acupuntores de la República Argentina (COMARA)

Representante Oficial del Centro de Acupuntura del Instituto de Ortopedia y Traumatología del

Hospital de Clínicas-Facultad de Medicina de la Universidad de Sâo Paulo- en Argentina

**Datos del Autor:

Certified California Acupuncturist

Certified Chinese Medical Doctor in Taiwan

Doctorate Degree in Medicine at Beijing University of Traditional Chinese Medicine

Ph.D. in Oriental Medicine from Samra University of Oriental Medicine

Ph.D. in Philosophy at Beijing University

Disciple of Grand Master Tung Ching Chang, Liu Du Zhou and Zhu Bo Kun, the world´s leading authority in Acupuncture, Shan Han Lun and I Ching, respectively

"The Best Chinese Medical Doctor, 1990 in the field of Acupuncture, Oriental Internal Medicine and Gynecology in Taiwan

More than 30 years of clinical and teaching experiences; with more than 300,000 patient visits.

Author of more than 30 books on various aspects of Traditional Chinese Medicine.

¿Qué piensa mi cuerpo de mí? – un ejercicio

La relación que tenemos con nuestro cuerpo tiene influencia profunda en la vida. Con todo lo que implica, este es un asunto que raramente consigue ser discutido, quizás debido a nuestra familiaridad con nuestro cuerpo. Sin embargo, encuentro que esto es un aspecto importante de sanación, especialmente en los casos crónicos. La comprensión y la relación profunda con nosotros mismos es un acontecimiento fundamental en la curación de la totalidad ser, y conduce a menudo a un estado ampliado de la conciencia de uno mismo.

He procurado recoger y presentar aquí algunas preguntas/ejercicio que pudieron ayudar en este esfuerzo.

Tómese un momento para sentarse silenciosamente. Deje pasar un rato para tomar conciencia de su cuerpo. Entonces hágase las siguientes preguntas, dejando bastante tiempo entre cada una de ellas:

  • ¿Cuáles son mis emociones hacia mi cuerpo?

  • ¿Cómo las conseguí?

  • ¿Cómo mi cuerpo ayuda u obstaculiza a mis propósitos en la vida?

Ahora, las preguntas esperadas:

  • ¿Cómo siente mi cuerpo mis metas?

  • ¿Qué piensa de ?

Hago tiempo para escuchar.

Examino cuidadosamente nuestro diálogo para ver:

  • si mi cuerpo me teme

  • si algunas otras sensaciones están presentes.

Entonces pregunto lo que espera de mí.

Le digo cuáles son mis expectativas.

¿Cuán justas son?

Dicen en el Oriente, “piense con su cuerpo.”

¿Qué significa esto? Pido a mi cuerpo ayuda.

La conversación continúa hasta que haya una sensación de que las diferencias han disminuido,o la relación se ha profundizado.

Y me siento perezosamente a gozar de todas las sensaciones de mi cuerpo, de todo el sonido y el aire alrededor de mí, y yo.

jueves, 10 de diciembre de 2009

OBSESIONES Y ANGUSTIAS

Ignacio Larrañaga (El Arte de ser Feliz, Cap. 3)

Tú estás en tu habitación y, sin pedir permiso, entra en tu cuarto un enemigo y cierra la puerta. No puedes expulsar al intruso, ni tampoco puedes salir de tu habitación. Eso es la obsesión; es como tener que cohabitar con un ser extraño y molesto sin poder expulsarlo.

La persona que sufre de obsesión se siente dominada, se da cuenta de que la idea que le obsesiona es absurda, no tiene sentido, y de que se le ha instalado ahí sin motivo alguno. Pero, al mismo tiempo, se siente impotente para expulsarla y parece que, cuanto más se esfuerza por ahuyentarla, con más fuerza se le instala y se le fija.

La mayor desdicha que puede experimentar un hombre es la de sentirse interiormente vigilado por un gendarme, sin poder ser autónomo ni dueño de sí.

El pueblo, para manifestar la idea de obsesión, se expresa de la siguiente manera: “se le puso tal idea”. Aquella mujer vivió durante largos años cuidando solícitamente a su padre enfermo, después que éste murió, se le puso la idea de que no lo había cuidado con suficiente esmero mientras vivió. Ella tenía la conciencia clara de que este pensamiento era absurdo, pero no pudo eludir que la obsesión la dominara completamente.

Hay personas que, una vez acostadas, se les pone la idea de que no van a poder dormir esa noche. La idea les domina de tal manera que, efectivamente, no duermen.

Hay personas que cuando preparan el equipaje de un viaje abren la maleta cinco o seis veces para comprobar si metieron aquel objeto; personas que se levantan varias veces de la cama para comprobar si está bien cerrada la puerta; personas que pasan todo el día lavándose las manos una y otra vez… Se podrían multiplicar los ejemplos.

Existe la obsesión de la culpa, la del fracaso, la del miedo, la de la muerte, la de las diferentes manías.

Hay personas que son y están predispuestas a las obsesiones por su propia constitución genética. Basta que se les haga patente en su entorno un factor estimulante para que entren rápidamente en una crisis obsesiva.

El estado de obsesión depende también de los estados de ánimo: cuando un sujeto se halla en un estado altamente nervioso será presa de una crisis obsesiva mucho más fácilmente que cuando está relajado y tranquilo.

Hay tres cosas que andan danzando en una misma cuerda: la dispersión, la angustia y la obsesión. Ellas tres actúan entre sí como madres e hijas, como causa y efecto. Pero, muchas veces, no se sabe quién engendra a quién, quién es la madre y quién es la hija. Incluso sus funciones pueden ser alternadamente indistintas: la angustia genera obsesión, la obsesión, a su vez, engendra angustia y, de todas formas, la dispersión siempre engendra, o al menos favorece, ambos estados.

****

Las obsesiones nacen casi siempre en un temible círculo vicioso: la vida agitada, las responsabilidades fuertes y un entorno vital estridente y subyugador.

Todo esto conduce a una desintegración de la unidad interior con una gran pérdida de energías, por lo que el cerebro tiene que acelerar la producción de energías con la consiguiente fatiga cerebral.

Esta fatiga cerebral deriva rápidamente en la fatiga mental. La fatiga mental, a su vez, no es otra cosa que debilidad mental. Y debilidad mental significa que todos los estímulos exteriores e interiores se te prenden y te dominan, y tú no puedes ser dueño de tus mundos interiores porque precisamente los pensamientos y las emociones más desagradables se apoderan y se instalan en ti, sin motivo ni razón, dominan sin contrapeso los mecanismos de tu libertad. Y aquello a lo que temes y a lo que resistes se te fija y te domina en la medida en que lo temes y te resistes.

Esto sucede porque los pensamientos obsesivos son más fuertes que tu mente que está muy débil. Y está débil tu mente porque tu cerebro está muy fatigado porque tiene que producir aceleradamente grandes cantidades de energías. Esto, a su vez, sucede porque necesitas reponer muchas energías debido a la dispersión y nerviosismo que hay en ti. Y, siendo la obsesión más fuerte que la mente, ésta acaba siendo derrotada por aquella. Y la mente, al sentirse dominada por la obsesión es incapaz de expulsarla, queda presa de una angustiosa ansiedad que deriva en una fatiga y una debilidad mentales cada vez mayores, y entonces la fuerza de la obsesión es mucho más considerable y te domina sin contrapeso.

Este es el infernal y temible círculo vicioso en el que, como dijimos, danzan al unísono la dispersión o nerviosismo, la angustia y la obsesión, llevando a muchas personas a agonías insufribles y abriéndose de esta manera las puertas al enemigo más peligroso: la obsesión.

¿Qué hacer? Ciertos fármacos, como los sedantes, pueden ayudar en situaciones de emergencia pero son simples lenitivos, no atacan la raíz del mal. Otras soluciones, como las drogas, alcohol u otras formas de evasión son puros engaños para empañar los ojos a fin de no ver al enemigo.

Pero el enemigo está dentro y hay que enfrentarlo con los ojos abiertos porque no hay manera de escaparse de uno mismo. Los remedios son de varias clases y están al alcance de todos, pero no tienen efectos instantáneos como los fármacos. Al contrario, exigen un paciente entrenamiento, producen una mejoría lenta, a veces con altibajos, pero una mejoría real porque aseguran el fortalecimiento mental.

El primer remedio consiste en no resistirse a la obsesión misma: todo lo que se resiste o se reprime, no sólo no se suprime sino que contraataca con mayor violencia. Resistirse mentalmente equivale a apretarse contra algo, y todo apretarse es angustiarse, sentirse angosto, apretado. La obsesión si se la dejara, dejaría de apretar y, simplemente y por sí misma, se esfumaría.

Repetimos: lo que se reprime, contraataca y domina. La represión aumenta, pues, el poder de la obsesión. Si se le dejara, ella misma iría perdiendo fuerza. Y dejar consiste en aceptar que ocurra aquello que se teme. Aceptar que no vas a dormir, aceptar que no vas a actuar brillantemente ante aquellas personas, aceptar que éstos o aquellos no te quieran, aceptar que hayan hablado mal de ti, no haber acertado en el proyecto… Sólo con este aceptar disminuirán muchas de tus obsesiones y algunas desaparecerán por completo.

* * * *

En segundo lugar, debes ir adquiriendo la capacidad de desligar la atención, de interrumpir a voluntad la actividad mental, desviando voluntariamente el curso del pensamiento y de las emociones.

Y eso se puede adquirir acostumbrándose a hacer el vacío mental, a suprimir momentáneamente la actividad pensante, a detener el motor de la mente. Con este vacío mental se ahorran muchas energías mentales; con este ahorro el cerebro, la mente descansa y se fortalece. De esta manera, tu mente llegará a ser más fuerte que tus obsesiones.

Y así, llegarás a ser capaz de ahuyentarlas de tus fronteras, alcanzando el pleno poder mental hasta llegar a ser tú el único árbitro de tus mundos. Para conseguir tan anhelados frutos necesitas dedicarte, sostenida y sistemáticamente, a la práctica intensiva de los ejercicios que encontrarás en el capítulo V. Los resultados irán viniendo lenta pero firmemente y, paulatinamente, irás logrando la tan deseada tranquilidad mental.

Las obsesiones, en algunos casos, desaparecerán completamente y quizá para siempre. Pero no les sucederá así a quienes por constitución genética son portadores de tendencias obsesivas. Éstos deberán permanecer atentos todo el tiempo porque en el momento en que se haga presente un estímulo exterior o les llegue una fuerte fatiga, pueden entrar, de nuevo, en crisis.

En resumen, la salvación no se te va a dar como un regalo de Navidad. Eres tu mismo quién debe salvarse a sí mismo. Y, recuerda, la libertad no es un don sino una conquista.

El arte de ser feliz. Ed. Paulinas. Lima, 2003

viernes, 13 de noviembre de 2009

PARA NO GRITAR

Un día Meher Baba preguntó a sus mandalíes lo siguiente:

- ¿Por qué la gente se grita cuando están enojados?

Los hombres pensaron unos momentos y respondieron:

- Porque perdemos la calma -dijo uno- por eso gritamos.

Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado? -preguntó Baba- ¿Acaso no es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enojado?

Los hombres dieron algunas otras respuestas, pero ninguna de ellas satisfacía a Baba.

Entonces, él les explicó:

- Cuando dos personas están enojadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enojados están, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.

Baba siguió preguntando:

- ¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran? Ellos no se gritan, sino que se hablan suavemente, porque sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña.

- Cuando se enamoran más aún, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aún más cerca en su amor. Finalmente, no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuán cerca están dos personas cuando se aman.

Luego Baba dijo:

“Cuando discutan, no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, porque llegará un día en que la distancia sea tanta, que no encontrará nunca más el camino de regreso”.

martes, 27 de octubre de 2009


BUSCANDO A BUDA

Buda peregrinaba por el mundo para encontrarse con aquellos que se decían sus discípulos y hablarles acerca de la Verdad.

A su paso, la gente que creía en sus decires venía por cientos para escuchar su palabra, tocarlo o verlo, seguramente por única vez en sus vidas.

Cuatro monjes que se enteraron de que Buda estaría en la ciudad de Vaali, cargaron sus cosas en sus mulas y emprendieron el viaje que llevaría, si todo iba bien, varias semanas.

Uno de ellos conocía menos la ruta a Vaali y seguía a los otros en el camino.

Después de tres días de marcha, una gran tormenta los sorprendió. los monjes apuraron el paso y llegaron al pueblo, donde buscaron refugio hasta que pasara la tormenta.

Pero el último no llegó al poblado y debió pedir refugio en casa de un pastor, en las afueras. El pastor le dio abrigo, techo y comida para pasar la noche.

A la mañana siguiente, cuando el monje estaba pronto para partir fue a despedirse del pastor. Al acercarse al corral, vio que la tormenta había espantado las ovejas del pastor y que este trataba de reunirlas.

El monje pensó que sus cofrades estarían dejando el pueblo y si no salía pronto, los demás se alejarían. Pero él no podía seguir su camino, dejando a su suerte al pastor que lo había cobijado. Por ello decidió quedarse con él hasta juntar el ganado.

Así pasaron tres días, tras los cuales se puso en camino a paso redoblado, para tratar de alcanzar a sus compañeros.

Siguiendo las huellas de los demás, paró en una granja a reponer su provisión de agua.

Una mujer le indicó donde estaba el pozo y se disculpó por no ayudarlo, pero debía seguir con la cosecha… mientras el monje abrevaba sus mulas y cargaba sus odres con agua, la mujer le contó que tras la muerte de su marido, era difícil para ella y sus pequeños hijos llegar a recoger la cosecha antes de que se pudriera.

El hombre se dio cuenta de que la mujer nunca llegaría a recoger la cosecha a tiempo, pero también supo que si se quedaba, perdería el rastro y no podría estar en Vaali cuando Buda arribara a la ciudad.

Lo veré algunos días después, pensó, sabiendo que Buda se quedaría unas semanas en Vaali.

La cosecha llevó tres semanas y apenas terminó la tarea, el monje retomó su marcha…

En el camino se enteró de que Buda ya no estabas en Vaali. Buda había partido hacia otro pueblo más al norte.

El monje cambio de rumbo y se dirigió hacia el nuevo poblado.

Podría haber llegado aunque solo fuera para verlo, pero en el camino tuvo que salvar una pareja de ancianos que eran arrastrados corriente abajo y no hubieran podido escapar de una muerte segura. Sólo cuando los ancianos estuvieron recuperados, se animó a continuar su marcha sabiendo que Buda seguía su camino….

…Veinte años pasaron con el monje siguiendo el camino de Buda… y cada vez que se acercaba, algo sucedía que retrasaba su andar. Siempre alguien que necesitaba de él, evitaba, sin saberlo, que el monje llegara a tiempo.

Finalmente se enteró de que Buda había decidido ir a morir a su ciudad natal.

Esta vez, dijo para sí, es la última oportunidad. “Si no quiero morirme sin haber visto a Buda, no puedo distraer mi camino”. Nada es más importante ahora que ver a Buda antes de que muera. Ya habrá tiempo par ayudar a los demás, después.

Y con su última mula y sus poca provisiones, retomó el camino.

La noche antes de llegar al pueblo, casi tropezó con un ciervo herido en medio del camino. Lo auxilió, le dio de beber y cubrió sus heridas con barro fresco. El ciervo boqueaba tratando de tragar el aire, que cada vez le faltaba más.

Alguien debería quedarse con él, pensó, para que yo pueda seguir mi camino.

Pero no había nadie a la vista.

Con mucha ternura acomodó al animal contra unas rocas para seguir su marcha, le dejó agua y comida al alcance del hocico y se levantó para irse.

Solo llegó a dar dos pasos, inmediatamente se dio cuenta de que no podría presentarse ante Buda, sabiendo en lo profundo de su corazón había dejado solo a un indefenso moribundo….

Así que descargó la mula y se quedó a cuidar al animalito. Durante toda la noche veló su sueño como si cuidara a un hijo. Le dio de beber en la boca y cambió paños sobre su frente.

Hacia el amanecer, el ciervo se había recuperado.

El monje se levantó, se sentó en un lugar apartado y lloró…. Finalmente, había perdido también su última oportunidad.

- Ya nunca podré encontrarte - dijo en voz alta.

- No sigas buscándome - le dijo una voz que venía desde sus espaldas - porque ya me has encontrado.

El monje giró y vio como el ciervo se llenaba de luz y tomaba la redondeada forma de Buda.

- Me hubieras perdido si me dejabas morir esta noche para ir a mi encuentro en el pueblo… y respecto a mi muerte, no te inquietes, el Buda no puede morir mientras haya algunos como tú, que son capaces de seguir mi camino por años, sacrificando sus deseos por las necesidades de otros. Eso es el Buda, y Buda está en ti.

Budistas .net

domingo, 18 de octubre de 2009

¿Qué cosa es mi hígado?

Primero de una serie de artículos desmitificadores de la Teoría de la Medicina china para pacientes y público en general

La medicina china tradicional (MTC) utiliza una espece de terminología única para diagnosticar y para tratar una amplia gama de temas de salud. En esta serie de artículos, voy a discutir algunos de las diagnosis más comunes de la MTC y de sus significados con la esperanza de desmitificar el mundo de la acupuntura. Este, el primer artículo en la serie, discutirá el sistema del “hígado”.


Muchos llegan a preguntarse cuando su acupunturista o herbalista les dicen que tienen “estancado el Qi del hígado” o “deficiencia de sangre del hígado”… Asumen a menudo que esto significa que hay algo mal con su hígado físico y que pueden ir donde su doctor occidental para pedirle análisis de sangre del hígado u otros exámenes. Pueden también pensar que su hígado está “intoxicado” e intentar cualquier clase de dietas o suplementos de desintoxicación. O, como es a menudo el caso, apenas pueden mirarlo fijamente y preguntarse qué es, exactamente, de lo que está hablando….


La teoría de la medicina china utiliza los nombres de los órganos para ayudar a ilustrar un patrón de malestares físicos y psicológicos relacionados con ellos. Cuando un médico dice que usted tiene algo del “hígado” generalmente está hablando del “sistema del hígado” desde una perspectiva china. Este sistema implica al hígado físico, al meridiano de acupuntura del hígado, disarmonías (o patrones) relacionados con el hígado, enfermedades del hígado de la medicina occidental como hepatitis y cirrosis, y una gama de asuntos de la salud que se presentan a partir de las disonancias relacionadas al hígado desde la perspectiva de la MTC.


Sobre
el hígado:


Desde una perspectiva occidental el hígado físico es un órgano muy importante que almacena nuestra sangre, procesa las toxinas y venenos, nos ayuda a almacenar energía, y nos asiste en nuestra inmunidad total. Los síntomas generales de los problemas físicos del hígado pueden ser la piel y los ojos amarillentos (ictericia), dolor e hinchazón abdominal y fatiga y/o pérdida de apetito. No podemos vivir sin un hígado, así que fomentar la salud de nuestro hígado es muy importante para nuestro bienestar general.


Desde la visión de la medicina china el “sistema” hepático comprende una amplia gama de actividades. Algunas resultan obvias a partir de la funciones del hígado físico y otras están más relacionadas con el meridiano del hígado y como se relaciona a lo largo del cuerpo.

El “hígado” en la medicina china:

· Almacena la sangre y ayuda a la propia circulación de la sangre durante el movimiento:

Una disfunción aquí puede dar lugar a espasmos musculares, al entumecimiento en los miembros, una visión borrosa, o molestias menstruales.

· Controla el flujo del “qi,” o de la “energía”, en el cuerpo:

Esto significa la circulación de la sangre y de la energía para el movimiento y la digestión (secreción de la bilis, por ejemplo), pero también para el flujo tranquilo de las emociones (que son también una forma de “qi” o “energía”). Una disfunción en este papel puede causar depresión, insomnio, cólera y/o frustración. En cuanto a los síntomas digestivos como náusea y vomito puede indicar algo del sistema del “hígado”.

· "Controla" los tendones y se manifiesta en las uñas:

Esto tiene que ver con la circulación normal de la sangre (en real nutrición) en los músculos y tendones. Una alteración en esto puede dar lugar a problemas de articulación y de tendón en cualquier parte del cuerpo, dolor de rodilla y/o uñas quebradizas.

· Se dice “abierto en tus ojos”

La conexión aquí también tiene que ver con esa idea de nutrición de la sangre aparejada con la trayectoria del meridiano del hígado. Los síntomas de una desarmonía pueden ser la ceguera nocturna, los ojos secos o rojos e irritados.


Desde la perspectiva china la siguiente lista de síntomas y condiciones son algunas de los indicadores de un desequilibrio del hígado:


Dolores de cabeza, irritabilidad, tinnitus o zumbido (resuena en los oídos), insomnio, espasmos musculares, vértigos, movimiento, gusto amargo en la boca, el vomitar, labios púrpura, dolor abdominal, depresión, ansiedad, Síndrome Pre Menstrual y malestares menstruales.


Como puede ver la visión de la medicina china contiene una multitud de síntomas y relaciones que no existen en la medicina occidental y no están vinculadas necesariamente con el funcionamiento físico del hígado. Entonces, cuando le dicen que usted tiene estancamiento del Qi del hígado, un examen occidental probablemente no encontraría nada malo con su hígado físico.


Como con la mayoría de las cosas en medicina china, la terminología que utilizamos es para categorizar y tener un sentido de las funciones y de las relaciones naturales en el cuerpo que se han observado en cierto lapso. La medicina china es sobre todo y principalmente una forma de observación de la medicina y durante los miles de años de su existencia la teoría, la terminología, y las relaciones han sido probadas, catalogadas y usadas. Algunos de estos resultados coinciden con el entendimiento médico occidental moderno, otros pueden serlo en el futuro, pero otros nunca “serán entendidos” desde el paradigma médico occidental.

¿Entonces, qué significan estas pautas?


Como he escrito sobre esto antes, la medicina china trata de “pautas” y no de “disposiciones”. Cuando usted visita a un médico (MTC), hace muchas preguntas y en última instancia encuentra y utiliza relaciones entre una variedad de síntomas que desde la perspectiva occidental puedan parecer no tener relación alguna. Desde la perspectiva china, sin embargo, tratar la raíz patrón puede conducir a la eliminación de todos los síntomas relacionados que usted está experimentando. Esto es opuesto a tratar cada síntoma individualmente como a menudo es el caso en la medicina occidental.


Tome como ejemplo la diagnosis de la MTC “estancamiento de Qi del hígado”. Una persona que tiene este patrón puede experimentar uno o los síntomas siguientes: Distensión del pecho, un dolor o distensión en el hipocondrio, suspiros, náusea, vómitos, escaso apetito, diarrea, depresión, desanimo, qi pepa de cereza (una sensación de tener algo pegado en la garganta), síndrome pre menstrual (SPM), vacío en el pecho, menstruación dolorosa o irregular.

Como puede ver, hay absolutamente una gama de afecciones que caen dentro de este simple modelo. Ciertamente la náusea, el vomitar y la falta de apetito también son indicadores del diagnóstico occidental para los problemas físicos del hígado, pero la depresión, SPM y la falta de ánimo tienen una relación única con el papel de los hígados en la circulación normal de la sangre y la energía (qi) en el cuerpo desde la perspectiva de la medicina china.

Para conocer una lista completa de las afecciones relacionadas al hígado y sus síntomas, puede visitar la página "Liver Related Disharmonies".



¿Cómo mi estilo de vida y dieta afectan estos patrones?


Esta pregunta lleva la idea de la toxicidad del hígado que es un término que se ha lanzado demasiado libremente en los círculos de la medicina alternativa. Ciertamente si todo lo que come son alimentos fritos y todo lo que bebe es cerveza y trabaja 20 horas diarias en un alto ambiente de la tensión, va a desarrollar un patrón del hígado desde la perspectiva china, como también absolutamente problemas físicos del hígado. Es decir, muchas personas no están “intóxicadas” como piensan e incluso pequeños cambios en su dieta y estilo de vida puede tener un impacto enorme en su salud global.

Desde la perspectiva dietética de la MTC los siguientes alimentos son dañinos para el sistema hepático: los alimentos fritos, los alimentos grasos, el alcohol, la cafeína en exceso y particularmente el abuso de lácteos. Una dieta centrada en estos alimentos fomentará muchos de los síntomas de un desequilibrio del sistema del hígado desde la perspectiva china. Los ejemplos de alimentos que son beneficiosos: harina de avena, pan de centeno, pallares, anacardos, zucchini (zapallito “italiano”), habas verdes, limones, limas y paltas. Para una discusión completa del cambio dietético desde la perspectiva de la medicina china vea el artículo TCM dietary therapy.


En el estilo de vida sensato, el hígado está asociado a las emociones de la cólera y de la frustración. Una expresión excesiva (o represión) de estas emociones puede indicar y/o fomentar un desequilibrio del sistema del hígado. También los niveles altos de tensión generalmente crearán un desequilibrio en este sistema. Como el sistema del hígado goza y fomenta el movimiento, el ejercicio (caminar, tai chi, trotar, etc.) junto con el cambio dietético ayudará a resolver el estancamiento que es causado por la tensión y las emociones como la frustración.


Si tiene cualquiera de los síntomas señalados antes, trabajar para mejorar el funcionamiento del sistema del hígado resultará de su mejor provecho. Con el libre fluir del sistema del hígado sus articulaciones estarán suaves, sus ojos brillantes, y la energía en su cuerpo (físico y emocional) fluirá libremente. El estancamiento del Qi del hígado particularmente es un desequilibrio muy común en nuestra moderna sociedad occidental. El estar enterado de las señales más suaves de desequilibrio y trabajar ahora para corregirlas, pueden evitar afecciones muy serias más adelante y ayudarnos a vivir mejor en el presente.

http://www.yinyanghouse.com/practitioner_members/general-acupuncture/my-liver-what?utm_source=Yin+Yang+House+Acupuncture+and+Wellness+Center+News&utm_campaign=a0a43598c8-YYH_Wellness_Center_News_Oct_2009&utm_medium=email

Traducido por Terapias Dakini – Lima, Perú. 2009